유교(儒敎)는 종교인가?

유교

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유교(儒敎)는 중국 춘추시대(기원전 770~403) 말기에 공자(孔子)가 체계화한 사상인 유학(儒學)을 종교적 관점에서 이르는 말이다. 시조 공자의 이름을 따서 공교(孔敎)라고도 한다.^[1] 지켜야 할 인륜의 명분(名分)에 대한 가르침이라고 하여 명교(名敎)라고도 한다.^[2]

유교의 특징 또는 핵심 사상은 수기치인(修己治人)으로, 유교는 수기치인의 학이라 할 수 있다. 즉, 유교는 자기 자신의 수양에 힘쓰고 천하를 이상적으로 다스리는 것을 목표로 하는 학문이며 또한 그것을 향한 실천이라고도 할 수 있다.

유교는 전국시대(기원전 403~221)에는 제자백가의 하나인 유가(儒家)로 등장했지만, 전한의 무제(재위 기원전 141~87) 때 국가 정통의 학문이 된 후로는 중국의 학문과 사상계를 대표하게 되어 현대의 중국에 이르기까지 중국의 정치와 국민생활에 영향을 주었다.^[3]

유교의 주류는 전국시대에는 맹자로 대표되는 내성파의 학문과 순자로 대표되는 숭례파의 학문, 한나라와 당나라 시대의 훈고학과 경학, 송나라시대의 성리학, 명나라 시대의 양명학, 청나라 시대의 고증학 등으로 발전 또는 변천되었다.

개요[편집]

공자의 사후, 공자의 제자들은 증자(曾子) · 자사(子思)의 계통에 속하는 내성파(內省派)와 자하(子夏) · 자유(子遊)의 계통에 이어지는 숭례파(崇禮派)의 2파로 나뉘었다.^[3][4] 그 후 내성파의 전통은 맹자에게로 이어졌고 숭례파의 전통은 순자에게로 이어졌다.^[4] 그리고 순자의 사상은 제자백가의 법가가 사상의 한 유파로서 성립될 수 있는 근거를 주어 한비자 등에 의해 법가가 성립되었다.^[5]

한나라와 당나라 시대에 훈고학과 경학이 성립 · 발달하였다. 한나라 시대에서 《시》와 《서》 외에 《역》·《예》·《춘추》가 경서에 추가돼서 오경이 성립되었다.

송나라(960~1279) 시대에 성리학이 성립되었다. 성리학에서는 선진시대(先秦時代: 기원전 221년 이전) 유학의 도통(道通: 유학의 도가 전해져 이어온 계통)이 강조됨으로써 공자 · 증자 · 자사 · 맹자의 내성파의 계보가 중시되어 공자의 《논어》, 증자의 《대학》, 자사의 《중용》, 맹자의 《맹자》의 4서가 성립되었다.^[4]

명나라 시대에서는 양명학이 성립되었고, 청나라 시대에서 고증학이 크게 흥기하였다.

성립[편집]

유교는 시조 공자의 이름을 따서 공교(孔敎)라고도 하는데, 그 내용은 신분의 존비와 인애(仁愛)를 근본으로 하면서 수신(修身) · 제가(齊家) · 치국(治國) · 평천하(平天下)의 길을 가르치는 일종의 정치학 · 윤리학이다.^[1] 따라서 유학이라고도 한다.^[1]

공자는 자기의 교학(敎學)이 정교일치(政敎一致)의 성덕(聖德)을 갖춘 옛 성왕(聖王, 선왕)들의 도(道)에 합치하는 것으로 생각했다.^[1] 또한 이 "선왕의 도"는 주공(周公)을 비롯하여 주 왕조의 창설자들에 의해 밝혀져서 《시(詩)》나 《서(書)》 등의 경전(經典, 경서)에 수록되어 있다고 생각했다.^[1]

공자의 사상은 전국 시대에는 맹자(孟子) · 순자(筍子) 등에 의해서 계승되어 진(秦) · 한(漢)에 미쳤는데, 이 시기에 이르러서 《시》와 《서》 외에 《역(易)》·《예(禮)》·《춘추(春秋)》가 경서에 추가돼서 오경(五經)이 성립되었다. 오경의 성립은 중국인 공통의 규범이나 신앙이 유가 사상을 핵으로 하여 집대성되었다는 것을 의미한다.

한나라의 무제는 전 중국의 지배자로서의 한왕조의 권위를 이데올로기 면에서 정당화하기 위하여 동중서(董仲舒) 등의 협력을 얻어 유교를 한제국 공허(公許)의 학문으로 채용하였다.^[1] 이것으로 유교는 강대한 전제 권력에 의해서 전면적으로 지지를 얻게 되고 관료와 그 후보자적 존재에게 있어서는 필수적인 교양이 되었다.^[1] 따라서 이전에 유교가 재야 여러 학문의 하나였던 때에 비해서 유교는 차차 그 사상적 내용의 긴장성을 잃어갔다.^[1]

발전[편집]

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유교는 춘추전국시대 이후 한나라, 수나라, 당나라, 송나라, 원나라, 명나라, 청나라 등 고대 및 중세를 거쳐 변함 없이 중국의 대표적 이데올로기였다. 일시적으로 도교나 불교가 국가 핵심 이념이 될 때도 있었지만, 어디까지나 근본은 유교였다. 유교는 고대의 훈고학적 유교를 거쳐 송나라 때 신유학과 도교의 형이상학적 개념을 받아들여 주자와 정자에 의해 성리학으로 발전하였다.

성리학은 한국으로 건너와 조선왕조의 국가 이데올로기로서 자리잡는 등 한국에 큰 영향을 주었다. 명나라 때는 사변적인 성리학에 대한 반발로 왕양명에 의해 양명학이 등장하였다. 양명학은 사물의 이치를 파악 이전에 마음의 선천적인 앎의 능력인 양지(良知)를 강조하였다. 조선 후기 북학파, 실학에 큰 영향을 주었으며, 강화도를 중심으로한 강화학파의 학문이기도 하였다. 청나라에 이르러 객관적인 증거에 의한 실증적이고 귀납적인 연구를 강조하는 고증학이 크게 흥기하였다.

유교는 동북 아시아, 즉 한국과 일본 등 중국의 인접 국가를 비롯한 나라에도 지대한 영향을 미쳐 특히 한국의 경우 삼국시대 이후 고려를 거쳐 조선 왕조 때에는 국가 지배 이념이 되었다.

동양고전연구회 역주 사서(四書),

동양고전연구회 역주 사서(四書),

12인 학자 25년 결실 

동양고전연구회의 『논어』(개정판)를 비롯해『맹자』, 『대학』, 『중용』의 사서가 

민음사에서 완역출간되었다.

12인의 학자들이 25년이라는 시간 동안 고금의 주석서를 검토하고 정확한 현대어로 옮긴 역작이다.   

....

『論語』는 공자의 제자들이 스승에게 직접 듣거나 기록해서 지니고 있던 말들을

공자 사후에 논찬(論纂)하여 이루어진 일종의 대화집이다.

기원전 4세기경 공자를 계승하여 공자 사상을 확장하고 심화한 맹자의 주관하에 이루어진 저작이

『孟子』이며,

​송 대(宋代)에 와서 『예기(禮記)』로부터『大學』과 『中庸』이 분리되어

​『논어』, 『맹자』와 함께 四書로 표장(表章)되었다.

유교의 경전이자 동양 사상의 근본 문헌인 四書는

서양 학문에 빗대어 말하자면 공자의 사상을 중심으로

정치 철학, 사회 철학, 우주론, 존재론, 형이상학을 아우르는 거대한 학문적 체계이자,

​우리에게 익숙한 말과 삶의 원경을 이루는 본바탕이며, 비근한 데에서 고원한 데에 이르기까지,

​마음을 다스리는 법에서 천하를 다스리는 법까지 논하는 인간의 지침서이다. 주희는 말한다.

“사서를 읽을 때는 모든 것을 추구하지 말고, 자신에게 가장 절실한 구체적인 것에서부터

시작해야 한다.”

『논어』, 일생에 걸쳐 묻고 배우며

사람이 사람답게 살아갈 길을 열다

중국 전국 시대 초에 이루어진 것으로 추정되는 『논어』는 ‘한 마디 말로 천하의 근심을 다스린다’는 뜻의 일언일약(一言一藥)이라는 성어에 들어맞는다.일생 동안 누구나 한 번쯤 마주하게 되는 책이자, 처음 읽는 사람에게도 놀랍도록 친숙하고 절실한 이야기로 다가오는 『논어』의 첫 구절은 그 유명한 “학이시습지, 불역열호(學而時習之, 不亦說乎)”이다. “배우고 그것을 때에 맞게 익혀 나가면 기쁘지 않겠는가?”(23쪽)

배우기를 좋아하여 호학지사(好學之士)라는 칭호를 얻었고 지성선사(至聖先師), 문선왕(文宣王)이라는 존칭으로 숭앙되어 온 공자는 일생에 걸쳐 묻고 배우며 살아갔다. 마음에서 우러나는 기쁨에서

시작하는 배움은 횡으로는 스스로 서고자 하는 만큼 남 역시 서게 해 주며, 종으로는 가르침을 힘써

전해 제자들을 기르고 각자 뜻을 펴 나아가게 하는 것이었다. 공자의 목표는 우리가 사람다운 사람이 되어 사람답게 살아갈 수 있는 사회를 이룩하는 데 있었다. 인간이 일으킨 일체 사회 현상이 결국 인간 심성의 드러남이라고 할 때,인류 사회의 여러 문제들을 근본적으로 해결하고자 한다면 ‘인간’을 알아야 할 것이다. 사람들에게 인간의 문제에 대해 눈을 뜨게 하고 사람 노릇 하는 방법을 알려 주는 고전인 『논어』는 지난날 동아시아의 정치 이상이었으며, 라틴어로 처음 번역된 후 서구 계몽주의자들에게는 먼 곳에서 비쳐 오는 빛이었다.그리고 세계가 하나로 재편되어 가는 지구화 시대에는 “자신이 원치 않는 일을 남에게 베풀지 말 것이다.”(251쪽)라는 보편적인 황금률로 자리할 것이다.

『맹자』, 어진 정치와 안정된 경제의 실현으로

모두가 살 만한 세상을 꿈꾸다

『맹자』는 흔히 아성(亞聖), 즉 공자에 버금가는 성인으로 불리는 맹자의 사상을 담은 책이다.

맹자는 공자를 계승해 스스로는 이상적인 도덕 인격을 완성하고 그것을 바탕으로 인민들이 살 만한 세상을 만드는‘수기안인(修己安人)’을 목표로 했다.이를 위해 맹자는 ‘왕도정치’를 제시했고 근거로서 ‘성선설’을 말했다. 맹자는 정치의 핵심이 민생을 개선하고 교화를 시행하는 데 있다고 생각했다. 무엇보다 민생 문제가 먼저 해결되어야 도덕 교화가 가능하고 이상적인 인격의 완성도 가능하다는

것이다. 이렇듯 통치자들이 ‘민본’ 의식에 근거해 민생 문제를 해결하는 왕도정치의 바탕에 있는

것이 ‘다른 사람의 고통을 차마 견디지 못하는 마음(不忍人之心)’이다. 이러한 덕성은 후천적으로

교육된 것이 아니라 본래부터 우리에게 주어져 있으니 잠재되어 있는 본성을 오롯이 되찾으면 될

뿐이다.

공자의 뜻을 확장, 심화시킨 『맹자』는 맹자와 왕 혹은 제자 사이에 오간 대화로 정리되어 있는데

논리가 정연하고 비유가 풍부하며 대화의 맥락이나 흐름이 있어 사서의 다른 책들에 비해 잘 읽힌다. 오늘날에도 일상에서 많이 쓰이는 ‘오십보백보’, ‘농단’, ‘연목구어’, ‘자포자기’ 등의 성어들이 유래한 책이기도 하다. 제나라 선왕과의 대화에서 “지금은 백성의 생업을 마련해 주지만 위로는 부모를

섬기기에 부족하고 아래로는 처자는 기르기에 부족하며, 풍년에도 늘 고생스럽고 흉년에는 굶어 죽는 것을 면하지 못합니다. 이것은 다만 죽음을 구제하기에도 부족할까 두려운데 어느 겨를에 예를 닦고 의를 행하겠습니까?”(49쪽)라며 민생 구제를 촉구하고, 또한 왕의 면전에 대놓고 “임금에게 큰

허물이 있으면 간언하고, 여러 번 간언해도 듣지 않으면 임금을 바꿉니다.”(369쪽)라고 말하는 맹자의 일갈은2000여 년이 지난 오늘의 사회 상황을 조명하며 통쾌함과 씁쓸함을 함께 남긴다.

『대학』, 마음을 바르게 닦아 천하를 경영하는

다스림의 근본을 세우다

사서 가운데 가장 분량이 적으면서도 짜임새 있는 체계를 갖춘 『대학』은 사서 읽기의 시작으로

꼽힌다. 그 내용은 크게 “대학의 도(道)는 자신의 밝은 덕성을 밝히는 데 있고(明明德), 백성을 자기

몸처럼 아끼는 데 있으며(親民), 지극한 선의 경지에 머무는 데 있다(止於至善).”라는 삼강령의 이상과 이를 이루기 위한 방법인 팔조목, 즉 격물(格物)·치지(致知)·성의(誠意)·정심(正心)·수신(修身)·

제가 (齊家)·치국(治國)·평천하(平天下)로 나누어 볼 수 있다. 이는 곧 밝은 덕으로서의 착한 본성을

갈고닦아 최고의 경지인 지선에 이르고 또 이를 바탕으로 평천하하는 방안을 말하는 것이다. 다시

말해 유가적 이상형의 인간을 완성하고 이를 실제 세계로 확대하여 이상 사회를 건립하는 방법을

제시한 책이 『대학』이다. 그렇기에 『대학』은 사서의 입문서로 꼽히면서도 제왕이 필독해야 할

정치서로서 자리매김했다.   

『대학』은 큰 지향을 담고 있음에도 간결하고 쉬운 문장으로 이루어져 처음 한문 고전을 접하는

사람들도 그 뜻을 이해하기에 어렵지 않다. “윗사람에게 싫었던 것으로 아랫사람을 부리지 말라.

아랫사람에게 싫었던 것으로 윗사람을 섬기지 말라. 앞사람에게 싫었던 것으로 뒷사람을 이끌지 말라. 뒷사람에게 싫었던 것으로 앞사람을 따르지 말라.…… 이것을 자기의 처지를 미루어 남의 처지를 헤아리는 도라고 한다.”(34~35쪽)에서도 보이듯 점층적으로 이어지는 『대학』의 문장은 자기 수양에서 천하의 태평함으로 나아가는 뜻의 전개와 맞물려 읽는 사람을 고양시킨다. 짧지만 품위 있는

글 속에서 유학의 깊은 뜻을 배울 수 있을 것이다.

『 중용』, 중용의 지혜를 밝혀

나를 완성하고 세상을 조화롭게 하다

『대학』이 유가의 정치철학을 말했다면『중용』은 유가의 형이상학, 인성론, 인생철학 등을

종합적으로 말한 것이라 할 수 있다.『중용』은 이미 『시경』, 『서경』, 『역경』,『논어』 등에 등장한 중(中)의 개념을 인간 윤리에 접목해 사상적으로 전개함으로써 인간의 삶을 시공간적으로

확대, 심화하고 체계화한다. 다시 말해『중용』은 인성(人性)의 근원과 전개를 밝힘으로써 인간과

하늘의 관계, 인간과 인간의 관계, 인간과 사회의 관계를 설명한 다음 다시 사람이 하늘로 돌아가는 성인의 도를 논한다.

우주 만물의 섭리에서 인간 삶의 법칙까지 아우르는 『중용』의 사상은 그러나 마음의 철학에 그치지 않고 시시각각으로 변하는 상황에 맞추어(時中) 치우치지도, 지나치지도 않게 최선을 구하는 실천적 행동 지침이 된다. 그러기에 “(중용의) 도는 사람에게서 멀리 있지 않으니, 사람이 도를 행하면서

사람에게서 멀어진다면 도라고 할 수 없다.”(31쪽)라고 한 것이다. 공자는 지극히 성실하여 자신의

본성을 모두 실현하고 그로써 다른 사람의 본성과 만물을 본성도 모두 실현하게 하는 사람을

성인이라 했는데, 이때 성실함은 본성의 덕인 동시에 내면과 일상생활을 연결하는 도리가 된다.

이렇게 성인의 도를 밝히면서도 그것의 일상 속 실천 가능성을 놓치지 않는 중용의 정신은

『중용』을 마음공부의 정수이자 자기 수양의 영원한 고전으로 자리매김하게 한다.

노컷뉴스 2016-09-07

http://www.nocutnews.co.kr/news/4651729?page=4&c1=262

孔子가 말한 9가지

◆ 孔子가 말한 9가지 ◆   


1 무엇을 볼 때는 잘못 본것이 아닌지 생각 할 것.

2. 무엇을 들을 때는 정확히 알아 들어야 겠다고 생각할 것.

3. 항상 온화한 얼굴을 가져야 겠다고 생각할 것.

4. 용모를 항상 조심스럽고 , 품위 있어야겠다고 생각할 것.

5. 말은 성의 있게 해야겠다고 생각 할 것.

6. 일을 실행할 때는 신중해야겠다고 생각 할 것.

7. 의문에 부딪혔을 때는 박식한 이에게 물어야 겠다고 생각할 것.

8. 화가 났을 때는 뒷일의 결과를 생각 할 것.

9. 이익이 있는 일에는 그것이 도리에 맞는지 생각할 것.

한 눈에 보는 조선왕조 계보도

한 눈에 보는 조선왕조 계보

조선을 건국한 태조 이성계부터 조선의 마지막 왕 순종까지. 조선왕조 500년 동안 왕실을 거쳐간 27명의 왕의 계보도를 정리했다.

아래 URL을 click 하세요.

http://thestory.chosun.com/site/data/html_dir/2014/07/02/2014070204031.html

자왈 <삶도 모르는데 죽음을 어찌 알랴>

 논논어(論語)<265> 先進篇(선진편)(11)

     선진편은 문인들과 그 인물들에 대해서 평한 것이 많다. 모두 25장으로 되어 있다. 호인(胡寅)이란 학자는, "이 편이 민자건(閔子騫)의 언행(言行)에 대하여 말한 것이 네 군데나 되고, 그 중에는 민자(閔子)라는 존칭이 있는 것으로 보아, 혹 민자건의 제자가 기록한 것이 아닌가 한다"고 말하기도 하였다. 논어의 선진을 상하로 나누는 경우 제11편 선진(先進) 이상을 상(上)으로, 그이하를 하(下)로 분류하기도 한다어(論語)<265> 先進篇(선진편)(11)

<삶도 모르는데 죽음을 알랴>   

       季路問事鬼神(계로문사귀신)

     계로가 귀신을 섬기는 것을 물으니, 

     子曰(자왈) 

     공자께서 말씀 하셨다.

     未能事人(미능사인) 焉能事鬼(언능사귀)

     "능히 사람을 섬기지 못하면서, 어찌 능히 귀신을 섬기겠느냐" 

     敢問死曰(감문사왈)

     "감히 죽음을 묻습니다"하고 계로가 물으니, 

     曰(왈) 

     공자께서 대답 하셨다.

     未知生(미지생) 焉知死(언지사)

     "삶을 알지 못하면서, 어찌 죽음을 알겠느냐?"

     

     고대인은 사람이 혼백(魂魄)을 천지(天地)에서 받아서  이승에 태어 나오며, 죽으면 혼

     (魂)은 하늘로, 백(魄)은 땅으로 돌아가고, 천지(天地)로 돌아간 혼백(魂魄)은 신(神)이 된다고 믿었다.그래서 귀(鬼)는 귀(歸)라고 설명하는 것이다. 귀신(鬼神)은 천지(天地)로 돌아간 혼백(魂魄)이니, 선조(先祖)의 신령(神靈)을 말하는 것이된다. 계로(季路)가

     선조의 영혼을 섬기려면 어떤 방법이 좋으냐고 공자에게 물었다. 공자가 "아직 살아 있는 사람도 섬길 줄 모르는데,  어떻게 귀신(鬼神)을 섬기게 되겠는가?"  하였다. 그러자

     계로가 "감히 한마디 더 여쭙겠습니다. 사람마다 피할 수 없는 죽음이 무엇인지 가르쳐 주시기 바랍니다" 하고 묻자, 공자는 "삶조차도 아직 모르는데 어찌 죽음을 알겠는가?"

     하고 대답 하였다. 공자교(孔子敎)의 실천적, 현실적, 인간학(人間學)을 나타내는 좋은 예(例)이다. 이 장(章)에  대하여  주자(朱子)는  생사(生死)는  암야(暗夜)와 같아서 생(生)의 의미를 알면 사(死)의 의의(意義)도 알게 되고, 따라서 제사의 의미도 이해할 수 있다고, 관념적(觀念的)이고 철학적(哲學的)으로 해석하였으나 진천상(陳天祥)은 이를 반대하여, 공자는 다만 인생의 실생활에 처하는 태도를 설명한 것이라고 주장하였다

가톨릭에서 조상제사를 허락하는 이유

가톨릭에서 조상제사를 허락하는 이유는 무엇인가요?

예비자 면담을 하다 보면, 제사를 해도 되는지 물으시는 경우가 많습니다. 유교 전통 국가에서 제사는 중요한 부분이고, 그것이 종교와 반대되지 않기를 바라는 마음인 것 같습니다.

지금도 그렇지만, 천주교가 전래되던 당시 중국과 한국은 생활 전반에 걸쳐 유교사상과 문화가 큰 영향을 미치고 있었습니다. 효의 종교라고 일컬어질 만큼 효를 중시하는 유교에서 돌아가신 조상에 대한 제사를 통해 효도를 계속하는 것은 매우 중요한 일이었습니다. 16세기 중국에서 이 문제가 대두됩니다. 소위 의례논쟁이 시작되었던 것이죠.

마태오 리치와 예수회원들은 유교문화에 대해 깊은 이해를 갖고서 그리스도교 신앙에 배치되지 않는 한 받아들이고 조화하려는 문화적 적응주의 입장을 취하게 됩니다. 그리고 제사의 문제도 자녀가 부모에게 드리는 존경의 표현이라고 해석하게 됩니다. 하지만, 반세기 정도 늦게 중국에 들어온 도미니코회와 프란치스코회는 예수회의 선교 방침을 비난하면서 조상제사를 미신적 행위라고 반대하게 됩니다. 이는 선교정책의 차이이기도 하지만, 그들이 만났던 대상의 차이이기도 했습니다. 

예수회와는 달리 지방의 서민층을 주로 만났던 도미니코회와 프란치스코회는 많은 미신적 행위들을 실제로 목격했었기 때문입니다. 이 논쟁은 1세기 동안이나 계속되게 됩니다. 그리고 결국에는 미신적인 행위라고 판단하여 금지 명령을 내리게 됩니다. 여하튼 이 결정은 유교 문화권의 극동 지방 선교에 있어서 큰 타격을 주게 됩니다.

우리나라에서도 이로 인해 수차례의 박해가 있었고, 많은 신자들이 순교를 하게 됩니다. 그 후에도 약 200여 년간 이 금령은 엄격하게 준수되었습니다. 그러다 20세기 들어와서 교회는 여러 가지 문제들을 재조명하게 됩니다. 그리고 지역의 문화를 최대한 존중하게 되지요.

한국 천주교회의 지역교회법인 「한국천주교 사목지침서」에서는 제례와 관련해 다음과 같이 규정하고 있습니다. "제사의 근본정신은 선조에게 효를 실천하고, 생명의 존엄성과 뿌리 의식을 깊이 인식하며, 선조의 유지를 따라 진실 된 삶을 살아가고, 가족 공동체의 화목과 유대를 이루게 하는 데 있다. 한국 주교회의는 이러한 정신을 이해하고 가톨릭 신자들에게 제례를 지낼 수 있도록 허락한 사도좌의 결정을 재확인한다" (제134조 1항). 한국 주교단은 또한 상세한 지침을 정하게 됩니다. 즉 제사를 드리되, 이름만 적힌 위패 앞에서 절을 하고 향을 피우며 음식을 드리는 행위 등을 허락하게 됩니다. 그 외에 혼령을 부르는 등의 행위는 금하고 있습니다.

그러나 조상 제사를 드리더라도 위령미사를 봉헌하고 위령기도 즉, 연도를 바치는 것은 가톨릭교회의 고유한 전통입니다. 돌아가신 분들을 위한 이런 미사와 기도는 더욱 권장되어야겠습니다.  

<알아둡시다>

최근 들어 추석이나 설 명절에 합동 위령미사를 거행할 때 신자들이 모두 나와서 분향을 하도록 하는 본당들이 많습니다. 이는 "설이나 한가위 등의 명절에는 본당 공동체가 미사 전이나 후에 하느님께 대한 감사와 조상에게 대한 효성과 추모의 공동 의식을 거행함이 바람직하다"라는「한국천주교 사목지침서」135조 2항의 교회법 규정을 따른 것입니다. 또 각 가정에서 조상 제사를 드리더라도 위령미사를 봉헌하고 위령기도를 바치는 것은 가톨릭교회의 고유한 전통이므로 교회는 이를 적극 권장하고 있습니다.